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第13节（第1页）

认识你，是命运对我的恩赐（13）

上集说了“中国传统的精神”，现在我们来说说“中国传统的品德”。

我个人觉得“中国传统的品德”这个说法不妥，因为“品德”多指个人的品行和德性，比如我们经常听说“这个人品德不好”或者“那个人品德良好”，但很少听说“中国的品德很好”或者“中国的品德不好”的。

也许网友“随便说说”指的是“中国传统美德”，我个人认为这种说法仍然不妥，因为美德就是美好的品德，所以还是指个人的品行和德性，不过是好的品行和德性而已。

我们的确听到有人说“中国传统美德”，但他们实际上指的是“中华民族的传统美德”，即中国人民的传统美德。严格说来，民族也不是某个具体的人，也不能具备某种品行或德性，所谓“中华民族的传统美德”是指中华民族的大多数个人都具备的、而且是世世代代中国人中的大多数都具备的品行和德性，不然就不能代表“中华民族”，也不能叫做“传统”。

这样一说就麻烦了，“大多数人”？多少人算“大多数”？如果真的讲究起来，总得要个百分之八九十才算“大多数”吧？但谁做过这种统计呢？一代一代都统计过？估计谁也没做过，就那么随口一说的。

世界上的事就是这样，当我们想描绘一个人的品德的时候，我们会发现很多可说的东西；当我们要总结两个人共同的品德时，可说的就少了很多。甲有的，乙不一定有；乙有的，甲不一定有。如果扩展到三个人，四个人，共同的品德就越来越少了。

所以有人说“两个个人之间的差别大于两个民族之间的差别”，我很赞成这种说法，因为要找到一个民族的共同特点，就得不断抽象，把那些具体的东西层层抽掉，才能找到共同的东西。比如对于一个美国人，你可以说出他很多的特点，亚裔，黄种人，女性，学生，等等，但对于整个美国民族来说，你不能说美国民族都是亚裔，都是黄种人，都是女性，都是学生。这些具体的因素都得抽象掉，不然就不能囊括整个美国民族，到最后大概可以说“美国人是地球人”，那么对于中国人也一样，中国人也是地球人，所以中美两个民族的差异远远小于张三和李四之间的差异。

但我们的确经常听到两个民族之间的比较，比如说美国人爱冒险，中国人则比较安分守己，或者说美国人自信，中国人谦虚，等等。其实这都是一种“脸谱”，英语叫做stereotype，在这里指对某个民族或某类人公式化模式化的描写。

所谓“中华民族的传统美德”，其实也是一种公式化模式化的脸谱，谁也不知道历代中国人究竟有多少具备那种美德，加之经过层层抽象，大多没有什么具体意义。我们听得最多的就是“勤劳勇敢”这四个字。“勤劳勇敢的中国人民”曾经是（仍然是？）个耳熟能详家喻户晓的词儿，提到“中华民族的美德”，大家莫不想到“勤劳勇敢”上去。但仔细想想，却真不知道在说什么，属于“说了等于没说”一类的词。说中华民族“勤劳勇敢”，就像说中华民族“四肢健全”一样，没有什么实际的表彰意义或者区别意义。

什么叫“勤劳”？起早贪黑、面朝黄土背朝天、人拉肩扛就叫“勤劳”？机械化生产就不叫“勤劳”？用手洗碗、用手洗衣、以步当车就叫“勤劳”？用洗碗机洗碗、洗衣机洗衣、骑自行车、开汽车就不叫“勤劳”？可见不同的年代对“勤劳”有不同的概念，很难传而统之。

联系到静秋，她受苦受累打零工，并不是因为她爱打零工，而是被生活所迫，如果不打零工她家就能生活下去，她就不会去打零工，这算不算勤劳？如果被生活所迫去挣钱养家是勤劳，哪个民族不勤劳？

什么叫“勇敢”？是一个人上山打老虎叫勇敢，还是半夜起来到坟地走一圈叫勇敢？静秋半夜走到山楂树附近会吓得毛骨悚然，那么她算不算勇敢？也许当我们谈到中华民族的勇敢时，大多指的是在战场上不怕死，但静秋从来没机会上战场，所以也无从测试她勇敢还是不勇敢。

可能有人要说，“美德”指的是“礼义仁智信”那样的品质，但那是“中国传统的道德”，也就是中国传统认为每个人应该遵守的行为准则。如果“中国传统的品德”是指“中国传统的道德”，那就比前两种解释复杂了。

我们总听说“道德”“道德”，究竟什么是道德？有人说道德是法律的延伸，有人说道德是统治者制定的、用来约束人民的行为准则，有人说道德是人民自己约定俗成的辨别好与坏的法则。这些说法都有道理，道德就是一种行为规范，具有以下四种特性：

1。规范性：告诉人们什么是好的行为，什么是不好的行为

2。渗透性：渗透到社会生活的各个领域，而不是仅限于某一个行业，某一个地区

3。稳定性：一种道德观念形成之后，可能上百年、上千年不改变

4。自律性：也就是前面说过的“法律的延伸”。遵守法律，是强制性的，违反法律就会有执法机构来干涉处理，但道德是靠每个人自己遵守的，如有违反，可能会受到批评谴责，即所谓“拉上道德法庭”，也可能被罚款，但没达到判刑的地步。

道德按其规范的区域可分为三类：社会公德、职业道德，婚姻与家庭道德，但中国传统道德一般是把这三类混在一起谈的。

所谓“中国传统道德观念”，一般是指以儒家学说为基础的道德观念，因为千百年来儒术都是受到统治者推崇的，所以道德往往是统治者根据自己的需要，“活学活用”儒家学说的结果。有人把以儒家学说为基础的中国传统道德概括为五个字：“礼义仁智信”，有的概括为八个字：“忠孝仁爱礼义廉耻”。历代统治者加减删改，但大致就是这些内容。

据说孙中山提倡“八德”，即“忠孝，仁爱，信义，和平”，而蒋介石在上世纪三十年代提倡“新生活运动”，将“礼义廉耻”定为“国之四维”，与孙中山的“八德”并称“四维八德”，并为礼义廉耻下了个定义：

“礼是规规矩矩的态度，义是正正当当的行为，廉是清清楚楚的辨别，耻是切切实实的觉悟”

在抗日战争时期再度改为“礼是严严整整的纪律，义是慷慷慨慨的牺牲，廉是实实在在的节约，耻是轰轰烈烈的奋斗”

看来老蒋为了凑足四个字，把句子弄得“四平八稳”，不得不委屈一下中国文字，把通常不做四字重复的词语也弄成四字重复词语了，什么“慷慷慨慨”，完全是凑字数。而且他下的定义等于没下，什么样的“规矩”？为谁“牺牲”？都没回答。至于把“耻”解释为“轰轰烈烈的奋斗”，也实在叫人怀疑老蒋的中文水平。

国民党统治大陆期间，四大家族带头贪污腐化，各级官员无不跟风自肥，不仅使国民党失去民心，失去政权，也让它提倡的八德四维跟着遭了殃，经常用作反讽。据说有人送给国民党一位显要人物的挽联就是这么两句：

上联：忠孝仁爱礼义廉

下联：一二三四五六七

含义是：无耻，忘八。

中国传统道德有一个共同特点，就是不问青红皂白，不管对错是非，一切由地位和尊卑关系来决定，基本都可以加个“盲”或“愚”在前面修饰。忠是愚忠，是不问君主对还是不对的，只要你是臣民，你就得忠于君主，不然就不是好臣民。孝是愚孝，不问父母对还是不对的，你都得服从，不服从就是不孝。

解放之后，就很少有人谈“传统道德”了，这个很好理解，按照两个凡是的理论，凡是敌人拥护的，我们就要反对，既然国民党是鼓吹传统道德的，共产党当然没有理由继承过来，跟着鼓吹，代之而起的是“共产主义道德”。共产主义道德的最基本特征是“集体主义精神和全心全意为人民服务的精神”。由于“集体”和“人民”一向是两个很模糊的概念，所以这个道德法则基本属于“解释权在中央”那一类。

根据列宁的定义，共产主义道德分三个阶段，在夺取政权的阶段只表现在先进阶级即无产阶级身上，夺取政权之后，则成为占统治地位的道德，到了共产主义社会，则成为全体人民的道德。

静秋是所谓“生在新中国，长在红旗下”的一代，即共产党“夺取政权之后”的阶段，应该是“共产主义道德占统治地位”的时期。从她出生起，就没有谁提倡过“中国传统的道德”，只提倡“共产主义道德”。到了文革初期，更是盛行“破四旧，立四新”，五四时期没破完的，文革接着破，庙宇被砸了，古迹被毁坏了，封资修的一套被踩在脚下了，只要沾个“传统”的边的，都朝不保夕，时刻面临被打倒的危险。传统戏剧被批判了，传统手艺被束之高阁了，传统节日似乎还没停掉，但庆祝方法改变了，舞龙灯舞狮子划龙船都被“破”掉了，谁还敢提“中国传统的道德”几个字？

当然有人要说，在静秋的年代，“中国传统的道德”是被批倒了，但是她的父母呢？总还是受了“中国传统的道德”的影响的吧？难道他们没有影响静秋？