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注《孔子家语？本命》：“阴，偶数。”等等。

“阳”字最早出现在甲骨文中，原义表示高明。关于阳的注释有：《说文》：“阳，高明也。”《禹贡》：“山南为阳，水北为阳。”《周礼？考工记？轮人》贾公彦疏：“向日为阳。”《礼记？曲礼上》注：“阳，尊也。”《礼记？曾子问》郑玄注：“明者曰阳。”《左传？僖公十五年》：“外为阳。”《庄子》成玄英疏《达生》：“阳，显也。”；《人间世》：“阳，刚猛也。”《太玄经？玄告》：“阳动吐，阴静翕。”《玉篇？阜部》：“阳，清也。”颜师古注《汉书？郊祀志下》：“阳为刚。”王肃注《孔子家语？本命》：“阳数奇。”

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阴阳思想约萌芽于殷周之际，阴阳二字在文献中首见于《诗经》。《诗经？公刘》云：“相其阴阳。”即是指向日光的地方为阳，背日光的地方为阴。但，那时的阴阳还没有对立属性，用的都是原义。

渐渐地，阴阳的概念开始增大，开始“互动”，　开始成为了古代文化最基本的认知概念和方法。最简单的称法是“一阴一阳之谓道”。但是，这句话很多人都没有闹清楚，主要是因为不知晓里边“一”字的真实含义。在这里，“一”并不是一个数词，其本意是“所以”。所以阴所以阳，构成的是一种互相交替循环的动态状况，这才称其为道。再说得直白点，阴阳不是道，阳了又阴阴了又阳的这个过程才是道，一如朱熹所说“所以循环者乃道也”。黎靖德在《朱子语类》卷六十六中的解析是：“一阴一阳之谓道，阴阳是气，不是道，所以为阴阳者乃道也。若只言阴阳之谓道，则阴阳是道。今曰‘一阴一阳’，则是所以循环者乃道也。”。

阴阳是气，“通天地者一气耳”，而在“气”的基础上建立起来的阴阳学说，不仅是中国古代朴素的对立统一理论，也是宇宙的总规律。

感动

感动。我们每天都在被一些事情感动着，或总是要想法去感动别人，以此来纯洁我们的心灵，并使这个世界充满温情。

这个每天都跟我们情感发生亲密关系的词汇却是来自于易经。天地万物，无非阴阳间的关系，而阴阳间的关系都是“感”出来的，“感”出无处不在的阴阳关系，目的是为了见出阴阳之本性来。

“感”，即是“咸”卦的“咸”，咸卦体现的是夫妇之道。《荀子？大略》篇：“咸，感也。以高下下，以男下女，柔上而刚下。聘士之义，亲迎之道，重始也。”讲的是更宽泛的人伦礼仪。总之，“感”并不就是感情之意，而是“感”　而生“情”，上智下愚，都有自己的感，都有自己的情。

“天地感而万物化生，圣人感人心而天下和平，观其所感而天地万物之情可见矣”。“情”是“感”的结果，有感而后有关系，有关系而后有情有表意；感不同，关系也不同，而表意也不同。

但是，必须要知道的是，人之感主要是为了感天地，感生命之受，而不是把自己与天地隔离，与自己一己之私心为伍。也就是说，心的最高境界是做到与万物无逆，这反而就需要与我们平常所说的感动远离，一般意义上的为人事之感，不过是一次又一次形成我们的新的内心羁绊而已。

庄子讲过一个故事说：老子去世了，他的朋友秦失来吊丧，非哭非笑般的“三号而出”，也就是面无表情地喊了三声就走了。老子的学生不解地问他为什么要这么做？秦失说：这是最高的礼貌啊。老子是超然物外之人，他真正做到了“内直者，与天为徒”（《庄子？人间世》）的境界，即心中空空平平、清清静静，并达到了天人合一。天地无心而成化，老子也是无心而生仁，七情六欲已经不能动心了，生死亦不能入于心中，他只有仁慈。因此，我这样做，就是因为我了解他啊。你们这些跟老子学道的人，不但动了真感情，而且还大哭大叫，可见，是己未立、道未生，没有学好啊。

这才是感出了大境界的人。理解这一点，其实正是为了超越于一般意义上的“感动”，而一般意义上的感动，大体也就是梁漱溟将其分类为耻感文化的原因之一。

眼观六路，耳听八方

古人说：“圣人南面而听天下”，为什么说是“听”天下而没有说“看”天下？就是因为“听”是全面的，而“看”是不全面的。眼睛看得不全面，总有看不到的地方；耳朵听的功能却是不受方位界限的。人们就此总结：眼观六路，耳听八方。说明了听的比看的要广泛。

三国时期的思想家、文学家刘劭，在其《人物志》中撰曰：“夫容之动作，发乎心气；心气之征，则声变是也。夫气合成声，声应律吕：有和平之声，有清畅之声，有回衍之声。夫声畅于气，则实存貌色；故诚仁必有温柔之色，诚勇必有矜奋之色，诚智必有明达之色。”主要意思是，声音的变化，集中表现于人的相貌表情之中。

《史记？乐书》云：“音乐者，所以动荡血脉，通流精神。”正因为它能让人动荡血脉、调振精神，并且常常能使人开解心意。这就是有的人一听到某种声音就会产生流连欢喜的原因所在。中医里有用音来治病的方法，可惜时下已近于失传，只剩下现在所谓的音乐疗法了。

《难经》云“闻而知之谓之圣”，说的就是听音知病的境界！五音中，宫音出问题者，则相应的脾胃一定会出现病况；脾气不好、性情躁烈者，则角音一定有问题，相对应的肝胆也一定会出问题，这是不容置疑的。所以，古代的上医听患者的声音，就知其病况。可是现在，极少有人能够真正听懂五音了，非常可惜！

风情万种

人们常谓的“风情”，就是风动生情。风一动就会生情，然后就情生万种态，“风情万种”即由此而来。《说文？风部》曰：“风动虫生。”这说明，动物和人类的繁衍也是与风有密切关系的。我们常说的性情就是由性生情，风情就是由风生情。那么是风怎么生出情的呢？古人写繁体的“風”，风中有虫。风动虫生，实际生的是精子和卵子。此后，所谓的情自然也就生出了。有了情就必然有两性相吸，自然就有了繁衍后代的结果。我们知道，很多动物的交配都是依靠闻嗅对方的气味来实现寻找的过程的，而气味的传播又恰恰是由风来完成。所以《玉篇？风部》云：“风，以动万物也”；《管子？形势解》曰：“风，漂物者也”。这就是风所体现出来的作为天地、阴阳之使者的作用。

中医讲的六淫致病，风寒暑湿燥火，风也为百病之长，六淫之首。《十九病机》第一条：“诸风掉眩，皆属于肝。”还是强调的风邪致病。这也就是将大自然的风，取象类比到病人出现的风的体征上。比如，一个人主诉晕眩之症，那就不用多考虑，因为在人体来看，那么高的位置有病，只能是风才可以到。

拿风风火火来说，没有风，火就不能传播。风生木，木生火，火的传播要靠风。所以古人组词都是将风放在火的前面，而不能将它们随意换位。还有风生水起（风不生则水不起），以及应用易学中的风水概念，都是把风放在首位，充分体现出风和人类密不可分、息息相关的唇齿关系。

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时间

君子善行以得时。得者，段玉裁注《说文》曰：“行而有所取。”时者，《释名》曰：“期，不失期也。”郑玄注《礼记？祭法》曰：“时，亦谓阴阳之神也。”杨倞注《荀子？大略》曰：“时，谓得时。”这个得时，也就是孔子所说的“知几”。

时之造字，简体形符为日，声符为寸，繁体形符相同，声符为寺。时字以日为形符，说明时的产生与太阳的运行有很大的关系。那么，寺呢？《说文》云：“廷也，有法度者也。”《风俗通》云：“司也，廷之有法度者也。”又，寺上为土，表地，下为寸，表度量。由此可知，时的本意为“期也，阴阳消息之期也”（《白虎通义？四时》），“所以记启闭也”（《汉书？律历志上》）。太阳和法度，合起来即为时，或者，在中医来说，整个字完整地体现了时的产生以及定时的确定过程。所以，治病要“谨候病机”，并找到它的欲“解时”。时的造字和蕴义是非常耐人寻味的。

人文

人文可不是文人的倒妆。人文就是以人见文，以文化人。这个“化”，对中国的文化影响很大。

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