迪文小说

第41部分（第1页）

邮掠诘馈币玻　　　?br>

８、“明明德”而平天下

儒家讲：“大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善。知止而有定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得。物有本末，事有终始。知所先后，则近道矣。古之欲明明德于天下者，先治其国；欲治其国者，先齐其家；欲齐其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先诚其意；欲诚其意者，先致其知，致知在格物。物格而后知至，知至而后意诚，意诚而后心正，心正而后身修，身修而后家齐，家齐而后国治，国治而后天下平。”（《大学》）

《大学》卷首已将“从事于道者，同于道”、“同于道者，道亦乐得之”阐述得淋漓尽致。“大学”者，最大的学问也。“大学之道”，是最大最重要的学问，道理何在？目的何在？历程如何？

人生最大最重要的学问、道理在于“明德”二字上，目的是“明明德”。先明自己的“明德”，就叫“自觉”。自觉后还要“觉他”，让所有人都明了“明德”，就叫“亲民”。做到自觉觉他圆满，就是“止于至善”。可见，自觉、觉他，觉行圆满，就是“大学之道”。“大学之道”，佛家称为“成佛之道”，因为自觉觉他、觉行圆满者为“佛”。所以，“大学之道”是开、示、悟、入佛之知见之道。从历程来看，“大学之道”，要先发无上菩提心。无上菩提心的根本就是两条：上求佛道（“明明德”），下化众生（“在亲民”）。上求佛道，入佛之知见，开显自性般若德，就是“在明明德”；下化众生，同体大悲，不舍一人，就是“在亲民”。上求下化，所做圆满，就是“止于至善”。

“明德”者，吾人本具妙明之性也，称为“佛性”。“明德”，人人具足，凡圣一如，本自圆成，非假修证，称般若德。犹如镜体，本自明彻净亮，只因众生无始劫来的极性污染，致使明镜蒙垢，光明蔽隐，故需拂尘除垢（明），使“古镜”重明，即“明明德”，亦称解脱德。此“明德”无关明与不明，不明也不减，明也不增。“明”，“明德”真空常住，随缘而不变；“不明”，“明德”妙用无穷，不变随缘。可知“明德”非有非无，是非极性之妙性也，故称法身德。对“明德”最具体的表达，无过乎惠能的五个“何期自性”：“何期自性，本自清净；何期自性，本不生灭；何期自性，本自具足；何期自性，本不动摇；何期自性，能生万法。”（《坛经》）

“明明德”之“明”，便是修证。“明德”虽本具，非修非证，但“不识本心，学法无益”。识自本心，本来如是，若无无明迷惑，一切现成，故所谓“明”者，实为不污染也。要完成“大学之道”，先要发无上菩提心，以突破极性思维的束缚，开显常住之妙明，为本因地之心；然后六度万行，行菩萨道，救度一切众生，圆满菩提大愿，“止于至善”（“道亦乐得之”），完成修证历程。

“大学之道”的根本在于“明明德”。“亲民”是“明明德”的推广；“止于至善”是“明明德”的完善程度。明白了“大学之道”的这个根本道理，就确立了正确的世界观、人生观、价值观，目标清楚，就是“知止”。如何开显自性之“明德”呢？就有知、定、静、安、虑、得的六个阶梯。关键在“知”，因为“因地不真，果招纡曲”。因地心真，初发心即至果地。“不识本心，修法无益”，见地十分重要，因地以本具“明德”开显为目标，这就是五祖弘忍讲的“了本真心”。“三世诸佛，皆从心性中生，先守真心，妄念不生，我所心灭，后得成佛。故知守本真心，是三世诸佛之祖也。”（《弘忍·最上乘论》）“以诸众生，从无始来，循诸色声，逐念流转，曾不开悟，性净妙常。不循所常，逐诸生灭，由是生生，杂染流转。若弃生灭，守于真常，常光现前，根尘识心，应时消落。想相为尘，识情为垢，二俱远离，则汝法眼，应时清明，云何不成，无上知觉？”（《楞严经》）知情想识念为障，知而歇息（“二俱远离”），当下真心现前，亦是“知幻即离”之妙道。故“知”极为重要。

知道以“明明德”、“止于至善”为目标，时时直契“明德”，守此真常，注心一处为“定”。定功加深，物境不扰，见境不著，转物已胜，名为能“静”。“静”功深化，心境相融，不分内外，唯自心现量，名为能“安”。“安”功深厚，慧光生焉，迷惑渐消，妙智开启，名为能“虑”。“虑”、“安”互资，寂照不二，日久一如，“寂灭现前”，明心见性，名为能“得”。

“大学之道”属于圆顿法门，直指“明德”，是直接从意根上转正觉。六根上均可转正觉（古人有以耳根圆通对应，以耳根转正觉最方便），在本性上无别，但依根性不同，六根上转正觉有异。“明明德”明到唯此明德为是，一切事物皆是“明德”的幻化相。知“明德”为体，“物”、“事”为相用，称体起用，“明德”的非极性无相的信息态，现化为极性的有形有相的能量态和物质态，就是“物有本末，事有终始”。知其一切事物皆是“明德”不明所现（佛家称循业发现），就是“知所先后”。了悟“明德”明则真空无相，不明则真空妙有。妙有就是物是事，本末、始终、先后等。明了“明德”不异“物”、“事”，“物”、“事”不异“明德”；“明德”即是“物”、“事”，“物”、“事”即是“明德”，“则近道矣”。

发菩提大愿，要“明明德”于天下者，必先治国、齐家、修身、正心、诚意、格物、致知，打下坚实的基础，才能大愿成就。这和老子讲的“合抱之木生于毫末，九层之台起于累土，千里之行始于足下”相应。“欲明明德于天下”，这是佛陀出世的本怀。佛为一大事因缘出现于世，就是为让天下众生开、示、悟、入佛之知见。如何入佛之知见，最根本最基础的操作是“格物致知”。“格物”者就是穷竟“物之本末”也，认识物是什么？物从何而来，由何所起？古人有以“穷至事物之理”为格物，此为格外物也；有以摒除物欲为格物，此为格内物也。二种“格物”不无道理，可以普化，但仍不究竟。因为，“明德”，非内非外，“格物”就是二相归一相，转主客对立的极性观念为主客合一的非极性认识。因无明的根本就在于“不了法界一相”，故“格物”非是研究物理，研究外物仍是二相。同理，清除物欲亦是二相。可见，格物就是要转识成智，突破极性思维，开显非极性的“明德”。于是，问题的实质就在格“根尘同源”之“物”。此物既是外物六尘，又是内物六根，还是极性分别之六识。六尘六根称物，六识称事。所以，“格物”是格“物”之本末，“事”之终始。格清事物的终始本末，才叫“知至”。但若只以“物”来说，“事”在其中，“因尘发识”，故只讲格“物”而已！“格”者观也！更明确地说，“禅观”也！格物要格到“会万物为己者”，格到心境一如，本无内外，根尘识同是自心现量（是“明德”本体的幻化相），格到唯此“明德”是存，见物见“明德”，才是真正的“明明德”。

佛陀讲：“诸善男子，我常说言，色心诸缘，及心所使，诸所缘法，唯心所现。汝身汝心，皆是妙明真精妙心中所现物。云何汝等，遗失本妙圆妙明心，宝明妙性，认悟中迷？晦昧为空，空晦暗中，结暗为色；色杂妄想，想、相为身。聚缘内摇，趣外奔逸，昏扰扰相，以为心性。一迷为心，决定惑为色身之内。不知色身、外洎山河、虚空大地，咸是妙明真心中物。”（《楞严经》）“格物”格到“色身、外洎山河虚空大地，咸是妙明真心（明德）中物”，才是究竟的“知至”。明白了外物不外，色身不内，皆“明德”所现之“物”，无内外，无主客，即能转六识为妙观察智。此智开显，自然破除思维极性，再不二相分别，我执破除，自然“意诚”（“知至而后意诚”）。“意诚”，即是破除坚固我执，转为平等性智，再不执著太极图中一半为见分，一半为相分，抽掉“Ｓ”线，再不“自心取自心，非幻而成幻”，必然“心正”（“意诚而后心正”）。心为一身之主，心正而明了“明德”，自性开显（“心正而后身修”）。“明明德”而智慧光照，触着皆化，故先家齐（“身修而家齐”）；“明明德”于全家族，智德更盛，足以普化邦国（家齐而后国治）；国国皆“明明德”，自然天下平（“国治而天下平”），这是从外来说。从内来讲，“意诚”则我执破，“心正”则法执亡。明五阴、六入、十二处、十八界本自“明德”之相，相不异性，性不异相；相即是性，性即是相。直下承当，则可谓“家齐”、“国治”、“天下平”之实质也！从“格物致知”到“天下平”，这是儒家“从事于道”、“同于道”的修证历程。发菩提心，上求下化，四摄、六度，行菩萨道，自觉觉他，觉行圆满，这是佛家“从事于道”、“同于道”的修行过程。“方便有多门”，“归元性无二”，故儒释道三家本质不异！

四、如何“同于道”

１、“知常曰明”

“同于道”的内容，老子阐述得很多。“归根曰静，静曰复命，复命曰常，知常曰明”中的“根”、“命”、“常”，都是“同于道”的状态表达。“知常容，容乃公，公乃全，全乃天，天乃道，道乃久，没身不殆。”其中“容”、“公”、“全”、“天”、“道”、“久”，都是“同于道”的属性的表达。“同于道”的状态属性一体不二，都是突破思维、自性开显的说明。修道修到“同于道”，就转凡成圣了。故“同于道”的状态属性，就是圣者的人格、心灵、智慧的境界，亦是圣者普化、救度世人的大智慧、大慈悲的流露。“同于道”的“常”，佛家称为涅槃，亦是了脱生死的不生不灭的状态。

守“真常”、达“真常”的“从事于道者”，“同于道”时，“没身不殆”。因我与“道”相合，与“道”同一，“道”我不二。“道”“独立而不改，周行而不殆”，当然我则“没身不殆”，这是“常”的表现。“有国之母，可以长久，是谓深根固柢，长生久视之道。”（《五十九章》）“有国之母”者，显示道为万事万物之母之本，国土山河皆是“道”体的所现之物。既然日月星辰、山河国土皆是“道”所现之“物”，治理国家之事仍不离道，那么“以道莅天下”，就可长久。身“同于道”，“没身不殆”；国“同于道”，“可以长久”；心同于道，“死而不亡者寿”。

主客内外无不是“道”的体现。开显自性，“根清净故，色尘清净；色清净故，声尘清净；香味触法，亦复如是。善男子，六尘清净故，地大清净；地清净故，水大清净；火大风大，亦复如是。……一身清净故，多身清净；多身清净故，如是乃至十方众生圆觉清净。善男子，一世界清净故，多世界清净；多世界清净故，如是乃至尽于虚空，圆裹三世，一切平等，清净不动。”（《圆觉经》）所以，“同于道”者，根身器界，一切清净。“觉性遍满，清净不动。……由彼妙觉性遍满故，根性（主）尘性（客）无坏无杂。”（《圆觉经》）这就必然“深根固柢”，“长生久视”。所以，“同于道”是“长生久视之道”，“不失其所者久，死而不亡者寿。”（《三十三章》）

“盖闻善摄生者，陆行不遇兕虎，入军不被甲兵；兕无所投其角，虎无所用其爪，兵无所容其刃。夫何故？以其无死地。”（《五十章》）“道”周遍法界，不动周圆，一相无相，无所不在，而无有所。凡有所者，皆是二相的有限之物，有限之物，必能失其所。如桌子有所，可移其所，便失其所。虚空周遍无所，不可移，则不失其所。“道”无限无所，怎能失其所呢？不失其所者，当然久。“同于道者”，与道相合，无限周遍，亦不失其所，故能死而不亡（死其有所之极性，不亡其无所之非极性），自然无量寿。一个真正善摄生者，必是“同于道者”。“同于道者”，性体周遍，与“道”同在，无所无相，故“无死地”也！譬如虚空，角、爪、刃，“无所投”、“无所用”、“无所容”，自无可死之处。“久”、“寿”、“无死地”，都是“同于道”的“常”的状态属性。

２、返朴归“常”

“知其雄，守其雌，为天下谿。为天下谿，常德不离，复归于婴儿。知其白，守其黑，为天下式。为天下式，常德不忒，复归于无极。知其荣，守其辱，为天下谷。为天下谷，常德乃足，复归于朴。朴散则为器，圣人用之则为官长，故大制不割。”（《二十八章》）“知其雄，守其雌”；“知其白，守其黑”；“知其荣，守其辱”，这是“同于道”的“善能分别诸法相，于第一义而不动”，是二道相因，生中道义，亦是突破极性思维的智慧法门。“常德不离，复归于婴儿”；“常德不忒，复归于无极”；“常德乃足，复归于朴”，这是“同于道”者的属性状态，表明了归根复命的完成，标志着自性的开显流露，展现了“唯道是从”的孔德之容，亦是圣人所处的一真境界，究竟涅槃的大自在、大解脱、大休歇之处，法身常住的寂光净土也！“婴儿”示“同于道”的本来面目，无雕无饰的“如是性”。“无极”示“同于道”的实相无相，无量无际的周遍性。“朴”示“同于道”的一相非极性性。“为天下溪”、“为天下式”、“为天下谷”，是表明“道”为万物的本源性、归依性、随顺性。显示“道”的“容”、“公”、“全”、“天”等属性，也是表明“同于道”者的心灵、人格的升华。

“朴”者，体也；“器”者，用也。真如不守自性，遇缘则变（“朴散为器”）。“同于道者”，称体起用，“无作妙力，自在成就”，五眼六通，“微妙玄通”，妙用无边，度人成就，利人利物，神通自在，这就是“圣人用之，则为官长”。佛陀曰：“吾亦分身千百亿，广设方便，或有利根，闻即信受；或有善果，勤劝成就；或有暗钝，久化方归；或有业重，不生敬仰。如是等辈众生，各各差别，分身度脱。或现男子身，或现女人身，或现天龙身，或现神鬼身，或现山林川原，河池泉井，利及于人，悉皆度脱，或现天帝身，或现梵王身，或现转轮王身，或现居士身，或现国王身，或现宰辅身，或现官属身，或现比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷身，乃至声闻、罗汉、辟支佛、菩萨等身，而以化度，非但佛身，独现其前。”（《地藏经》）“同于道者”，称体妙用，愿以什么身得度，现什么身，真空不碍妙有（不变随缘的自在成就）。虽真空妙有（用），但妙有不异真空，如水月镜花，水、镜不变，所谓的随缘不变者也（“大制不割”）。佛陀讲：“度一切众生，实无众生得度。”（《金刚经》）就因“幻妄称相，其性真为妙觉明体”，“如虚空华，本无所有”，故“大制不割”。“朴”为空，“器”为有，“空”、“有”皆“道”之所现也。故“朴”不异“器”，“器”不异“朴”；“朴”即是“器”，“器”即是“朴”。