吾尝言有唐中叶,为风气转变之会,今观于其文学而益信也。言以达意,文以代言,论其用本至此而止,然爱美为人性所同,达意之外,又必加之以修饰,久之遂稍离其真矣。骈文之句调,与口语相去日远,且以浮辞害意,由此也。丁斯时也,必求所以达意而应事者,于是有笔与文并行。笔于俗字俗语,皆非所禁,似可周于用矣,然其语调之啴缓,造句之整齐,仍与文无异,则仍不足以达意而无憾,必更求所以济之者。更求所以济之,似莫如竟用口语,则语体文当兴于此时,乃转以所谓古文者承之,何也?曰:是无足异也。中国疆域广大,方言错杂,各率其口之所道者而书之,势必至于不相通晓。故语言演进之时,必求尔雅。雅者正也,谓于各种语言之中,择其一以为正而求近之耳。错杂之语言,何者可以为正?此则视乎事势之自然,如都会为四方所走集,则其语自成为走集之地通行之语。而非可以人力强定。语言如此,文字亦然。孰最为人所易晓?自莫如众所共读之书,于是所谓古文者兴矣。古文之兴,非以其古,实以其为众所共喻,而其为众所共喻,则实以诵读之者之多。如《庄子》与《孟子》,在其著诸竹帛之时,必同用当时通行之语,然在今日,《孟子》什九为人人所能解,《庄子》则虽费尽笺注家之力,仍有其不易明之处,即其显证。然则古文即纸上之通行语也。难者必曰:径用口语,岂不更便?殊不知口语在口中虽通行,在纸上实多写不出者。强取同音之字写之,不徒异方之人不能知,即当地人亦多读之而不能解也。今日之语体文,实无一地方之语言,与之密合者,亦逐渐发展而成之纸上语,非真口语也。然则所谓古文者,原欲取众所共喻之语,以达己意,非如小儿学语然,但搬弄他人之言语,而与己意无涉也。然如苏绰之作《大诰》,则所走者正是此路,宜其仍不能通,而必有待于新派之兴。此新派者,必取众所共喻之称名,众所同用之文法,以达己意而后可。则必至唐中叶之韩愈辈,而后足以当之矣。故愈之自道曰:“惟古于辞必己出。”《旧书·愈传》曰:愈所为文,务反近体,抒意立言,自成一家新语。《新书·文艺传》,亦谓李观属文不袭前人,时谓与韩愈相上下也。
《新书·文艺传序》曰:唐有天下三百年,文章无虑三变。高祖、太宗,大难始夷,沿江左余风,句绘章,揣合低卬,故王、杨为之伯。谓王勃、杨炯。《勃传》曰:与杨炯、卢照邻、骆宾王皆以文章齐名。天下称王、杨、卢、骆为四杰。玄宗好经术,群臣稍厌雕琢,索理致,崇雅黜浮,气益雄浑,则燕、许擅其宗。张说封燕国公,苏颋封许国公。是时唐兴已百年,诸儒争自名家。大历、贞元间,美才辈出。擩哜道真,涵泳圣涯。于是韩愈唱之,柳宗元、李翱、皇甫湜等和之。排逐百家,法度森严。抵轹晋、魏,上轧汉、周、唐之文,完然为一王法,此其极也。赵瓯北《廿二史劄记》曰:宋景文谓唐之古文,由韩愈倡始,其实不然。《旧书·愈传》:大历、贞元间,文字多尚古学,效扬雄、董仲舒之述作。独孤及、梁肃,最称渊奥。愈从其徒游。锐意钻仰,欲自振于一代。举进士,投文公卿间,故相郑馀庆为之延誉,由是知名。是愈之先,早有以古文名家者。今独孤及文集,尚行于世,已变骈体为散文。其胜处有先秦、西汉之遗风,但未自开生面耳。又如《陆宣公奏议》,虽亦不脱骈偶之习,而指切事情,纤微毕到,其气又浑灏流转,行乎其所不得不行,岂可以骈偶少之?此皆在愈之前,固已有早开风气者矣。此说殊非是。独孤及之文,乃后人所谓涩体。虽异时趋,仍难达意。致弊之原,实由过求形似,与苏绰等同病。赵氏于未能别开生面一语,视之甚轻,而不知其未能大成,实由于此。至谓愈之前早有开风气者,则凡事皆然。所谓某为大家,某为大转变之时,原不过举其最著名之人,及其最昌盛之时言之。焉得无为之先驱者邪?矫时弊与自有所成,自系两事。《旧书·文苑传》曰:富嘉谟与吴少微友善。先是文士撰碑颂,皆以徐、庾为宗,气调渐劣。嘉谟与少微,属辞皆以经典为本。时人钦慕之,文体一变,称为富吴体。此亦排斥浮艳者,可谓能为古文邪?以陆贽之奏议,与韩愈之文相提并论,尤为拟不于伦。贽之文,乃前此之笔之变。《新书·毕构传》曰:神龙初,迁中书舍人。敬晖等表诸武不宜为王。构当读表,抗声析句,左右皆晓知。三思疾之,出为润州刺史。当时表章,皆须诵读。诵读之文,以句不甚长,又颇齐整为便,此亦骈文兴起之一因。骈文多四字句,笔亦然,而四字六字相间,诵读尤较纯四字句为便,此又魏、晋、南北朝之骈文,所以变为唐、宋之四六。唐初四杰之文,即已如此矣。赞之文,乃笔之变而不用辞藻者;末造之三十六体,李商隐、温庭筠、段成式皆第十六。则其好用辞藻者耳。笔而好用辞藻,则亦与
文合流,而不足以应用,此后应用之文字,乃全以散文充之矣。此唐、宋之世文体变迁之大概也。
唐人之照耀千古者,尤在其诗。诗之变化,亦至唐中叶而极。律体至唐始成。昔人云:“诗至沈、宋,始可称律,前此皆偶合耳。”沈佺期、宋之问,皆武后时人也。又古之乐府,至唐而演为歌行,为绝句,寖成可诵不可歌之物,而随新音乐而起之词,则于此时肇其端焉。唐人绝句,观记载似皆可歌。如《旧书·李益传》,谓其与宗人李贺齐名,每作一篇,为教坊宫人以赂求取为供奉歌词。贺《乐府词》数十篇,云韶乐工无不讽诵是也,然此时之歌,实多杂以和声。取和声而亦以字实之,即成词矣。故一入宋世,即不闻歌诗,而但闻歌词。非诗之歌骤失其传也,乃唐人之所歌,诗其名而词其实也。此诗体之变而备也。文学皆原于平民,然必入文人学士之手,而后能尽其变。非文人学士能别有所为也,公众之所为,惟其中一部人为能卒其业耳。论唐诗者,或分为初、盛、中、晚四期。又或非之,谓所分实不甚确,如以杜甫属盛唐,而甫之作,成于大历时者实不乏是也。然此本不过举其大概,非谓截然有界画可指。以大体论,谓唐诗无此变化可乎?初唐之浑厚,盛唐之博大,中唐之清俊,晚唐之纤丽,可谓各擅胜场。此何一不苞含于古诗及乐府之中?然谓无此变化,古诗及乐府,即发泄已臻其极,可乎?此诗情之变而博也。歌谣率偏于比兴,如《孔雀东南飞》等能尽赋之能事者盖寡,此亦发泄未尽之一端。后之为诗者,亦未有以易之。至唐乃大异。不徒杜陵膺诗史之称,元、白所为,特长讽谕,亦以其能叙事也。用比兴者多偏于写景,仅能即景以见其情,用赋者则能迳言之。前者固尤有深味,然不兼后者,亦不可谓能极其变也。本此论诗,则唐诗实当合宋诗而其境界乃备,而宋诗自当以江西派为大宗。然谓江西派非原于杜陵得乎?此诗境之变而扩也。诗体恒随音乐而变,自唐已后,音乐尚未有大变,故诗体亦不能更新。立乎今日而言诗,尚未能越唐人之范围也。言语与歌谣,实为二物。今之所谓新诗者,本乎言语,而不本于歌谣,与昔之诗词等,皆非同物。率旧义以言诗,非至新乐大盛之后,不能有句芒,非可以人力强为也。
论文学者,或以文人学士之所为,与平民之所为,截然异物,此实误解,观一种文学初兴时之情形,即可知之。为古文者,初不避俗字、俗语,特其用之当有法度耳。如仅字,古人用之,皆意以为少,如《礼记·射义》“盖仅有存者”,《史记·货殖列传》“仅仅物之所有”。唐人用之,则意以为多。《旧唐书》《旧五代史》中仅字,即皆如此。韩愈《张中丞传后序》言:巡初守睢阳时,士卒仅万人;所用者即唐时通行之义也。《旧书·杜甫传》载元稹“论李、杜优劣”曰:“是时山东李白,亦以文奇取称,时人谓之李、杜。予观其壮浪纵恣,摆去拘束,模写物象,及乐府歌诗,诚亦差肩子美矣。至若铺陈终始,排比声韵,大或千言,次犹数百;词气豪迈,而风调清深,属对律切,而脱弃凡近,则李尚不能历其藩翰,况堂奥乎?”又曰:“自后属文者以稹论为是。”夫谓子美之诗,优于太白,是矣;然微之之言,则初未能道出其所以然之故也。太白所长,莫如歌行,皆酷类古歌谣,此尚为率旧之作,至杜陵则自辟新体矣。论诗者多谓李不如杜,即可见率旧之作,不厌人心。其故何哉?《旧书·元白传》载乐天与微之书及微之为《长庆集序》,极言其诗流传之广。史臣亦谓伊古以来,贤不肖皆赏其文,未有如元、白之盛者。此固由其辞之浅近易解,抑亦由其专主讽谕,能言人之所欲言而不能言者也。唐末韦庄作《秦妇吟》,道黄巢据长安时关中乱离之状,其诗极脍炙人口,后佚,敦煌石室发,乃复得之,亦香山《新乐府》之类也。然则诗体发展至唐,徒托物起兴,微言相感之作,已不足以餍人心,而必求其能极其变者矣。杜陵之于元、白,元、白之于韦庄,辞之雅俗不同,其为民请命之意则一也。然则一种文学之兴,岂有能脱离民众者哉?徒以排比声韵,属对律切称之,则浅之乎测丈夫矣。抑古人文字,在今日看似艰深者,皆时移世易为之,在当时实皆浅易,故不识字或识字甚少者,皆能使人读书而听之,或则口占书简,《秦汉史》及《两晋南北朝史》,已详言之。唐诸帝多能诗。见《廿二史劄记》德宗好为诗条。女子如徐惠、上官婉儿、宋若昭兄弟,亦皆能文,不让男子。《新书·后妃传》。夫非谓帝王必不如书生,女子必不如男子,然帝王读书,不能如书生之专,女子受教,不能如男子之备,则事无足疑者也。而所成亦相匹敌者?则以其时通用之文字,实不甚艰深也。薛《史·胡装传》,谓其“僻于题壁,所至宫亭寺观,必书爵里,人或讥之,不以为愧”。其有是僻,所题必有人读之,足见史称元、白之诗流传之盛,乡校、佛寺、逆旅、行舟之中无不有,村夫、野老、妇人、孺子之口罔弗道,决非虚言。然则当时文人之所为,曷尝脱离民众哉?或谓唐人诗文,皆有辞藻,何以尽人能解?殊不知辞藻亦语言也。今人不甚用之,则亦不甚闻之,而觉其难解,当时用之者多,则闻者亦耳熟能详矣。然则文人学士之所为,与平民之所为,曷尝截然异物哉?