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第49章 印光法师文钞白话文解释四十九（第2页）

为什么这么说呢？儒家之人尽自己职分，衣食奉养父母，使双亲能生活安逸，这是小孝。修养自身，奉行道义，流传美名于后世以显耀双亲，这是大孝。将孝道推到极致而论，凡是仁、义、礼、智、信之五常和种种善行，无不是孝道的发挥。所以《礼记》当中的“祭义”说：“砍断一颗树，宰杀一只兽，如果不是在正当之时，这就是不孝顺。”所以说孝悌之道，通于天地神明，光耀于四海。推论孝道到这种境界，可以说是到究竟极处，无以复加了。

然其为孝，皆显乎耳目之间，人所易见。惟我释子，以成道利生为最上报恩之事。且不仅报答多生之父母，并当报答无量劫来四生六道中一切父母。不仅于父母生前而当孝敬，且当度脱父母之灵识，使其永出苦轮，常住正觉。故曰释氏之孝，晦而难明者也。

然而世间这些孝行，都是可以耳闻目睹的，人们都很容易看见。只有释迦佛的弟子们，以成就佛道利益众生，作为最上等的报答父母恩德的事业。而且不仅报答多生以来的父母，并且必当报答无量劫来在四生九有、三界六道当中的一切父母。不仅在父母有生之年应当恭敬孝顺，并且在父母百年之后，更应当度脱父母的灵觉神识，使他们永远出离痛苦的六道轮回，永远住于正觉的境界。所以说佛家的孝顺，隐晦而难以明了啊。

虽然，儒之孝以奉养父母为先者也。若释氏辞亲出家，岂竟不顾父母之养乎。夫佛制，出家必禀父母。若有兄弟子侄可托，乃得禀请于亲，亲允方可出家，否则不许剃落。其有出家之后，兄弟或故，亲无倚托，亦得减其衣钵之资，以奉二亲。

虽然如此，儒家之孝道，乃是以恭敬奉养父母为最首要的。若佛弟子辞亲出家，难道竟会置孝养父母于不顾吗？根据释迦牟尼佛制定的规矩，想要出家之人，必须要先禀告父母。若父母有兄弟、儿子或侄子可以托付，才能禀告父母，请求父母同意，双亲允许后才可以出家，否则不许剃度落发。如果有的僧人在出家之后，兄弟等人亡故，使父母没有可以倚靠付托的人，自己也应该减少吃穿住行等费用，来奉养父母双亲。

所以长芦有养母之芳踪（宋长芦宗赜禅师，襄阳人，少孤，母陈氏鞠养于舅家，及长，博通世典，二十九岁出家，深明宗要，后住长芦寺，迎母于方丈东室，劝令念佛求生净土，历七年，其母念佛而逝，事见净土圣贤录），

所以长芦禅师有奉养母亲的芳踪（宋代时长芦宗赜禅师，襄阳人，少年丧父。母亲陈氏将他带回舅舅的家中养育。等长大后，他博览群书，通达世间典籍。二十九岁出家，努力修行而深深明了禅宗心要。后来住持于长芦寺，迎请母亲于方丈室东边的屋子，劝导母亲念佛求生净土。经过七年，他的母亲念佛往生。其事迹见于《净土圣贤录》）。

道丕有葬父之异迹（道丕，唐宗室，长安人，生始周岁，父殁王事。七岁出家，年十九，世乱谷贵，负母入华山，自辟谷，乞食奉母，次年往霍山战场，收聚白骨，虔诵经咒，祈得父骨。数日父骨从骨聚中跃出，直诣丕前，乃掩余骨，负其父骨而归葬焉。事见宋高僧传）。

道丕法师有埋葬父亲的奇异事迹（道丕法师，是唐代皇族的宗室，长安人。出生才周岁时，父亲在国家战事中阵亡。七岁出家，年十九岁时，世间荒乱，稻谷极贵，于是背着母亲进入华山，自己辟谷断食，乞食而来的食物都奉养母亲。第二年，前往过去父亲战死的霍山战场，收拾聚集一切白骨。虔诚地诵持经咒，祈祷能够得到父亲的遗骨。诵经数日之后，父亲的骨骸从白骨堆中跳跃而出，直接来到道丕法师面前。于是道丕法师掩埋了其余的白骨，背着父亲的骨骸回家埋葬了，其事迹见于宋朝《高僧传》）。

故经云，供养父母功德，与供养一生补处菩萨功德等。亲在，则善巧劝谕，令其持斋念佛求生西方。亲殁，则以己读诵修持功德，常时至诚为亲回向。令其永出五浊，长辞六趣。忍证无生，地登不退。尽来际以度脱众生，令自他以共成觉道。如是乃为不与世共之大孝也。

所以佛经说：“供养父母的功德，和供养一生补处菩萨的功德相等。”双亲健在，就要善巧方便地劝导他们，令他们持斋念佛，求生西方极乐世界。双亲死亡后，则以自己读诵佛经、修持佛道的功德，长时间地至诚地为双亲回向，让他们永远出离五浊恶世，长辞六道轮回，能够证得无生法忍，高登于不退转之地。尽于未来际行菩萨道以度脱众生，使自己和他人一同成就无上正觉之道。如此乃是不与世间共有的大孝啊。

推极而论，举凡六度万行，无非孝道扩充。故梵网戒经，一一皆言应生慈悲心，孝顺心。又云，若佛子以慈悲心，行放生业。一切男子是我父，一切女人是我母，我生生无不从之受生。故六道众生，皆是我父母。而杀而食者，即是杀我父母。

将孝道推到极致而论，所有实践六度一切的万行，无不是孝道的扩充。所以《梵网菩萨戒经》每个戒条都说：“应当生起慈悲心，孝顺心。”又说：“若是佛子以慈悲心，实行放生之业，一切男子皆是我父亲，一切女人皆是我母亲，我生生世世无不从之而得以受生。所以说六道众生，都是我的父母。如果杀害众生而食其肉，就是杀害我的父母。”

因兹凡所修持，皆悉普为法界众生而回向之。则其虑尽未来际，其孝遍诸有情。若以世孝互相较量，则在迹不无欠缺，约本大有余裕矣。惜乎不见此理者，不谓之为妄诞，便谓之为渺茫。岂知竖穷三际，横遍十方，佛眼圆见，若视诸掌也。

正因为这个缘故，所以我们凡是所有修持功德，全部为法界一切众生回向。如是则其思虑尽于未来际，其孝道普遍施于诸有情。若与世间的孝道来比较，在事相上不是没有欠缺，可是在孝道究竟上则远远超过世俗。可惜不能明了这种道理的人，不是认为佛门此说极为虚妄荒诞，便是认为太过虚无缥缈。哪里知道这种道理是竖穷过去、现在、未来三际，横遍东、南、西、北，四维上下十方世界的呢？佛眼圆明，亲见这种道理，就好像观看自己的手掌一样直接真实啊。如来随机利生浅近论

人同此心，心同此理。生佛不二，凡圣一如。由迷悟之攸分，致升沉以迥别。大觉世尊，愍而哀之。示成正觉，普度众生。以醍醐之一味，随机宜而殊说。大根则为说顿法，令其速成佛道。小器则授以渐教，使彼徐出尘劳。随顺世间，循循善诱。

每位众生都具有本有的妙觉真心，也都具有同样的般若智慧。众生和诸佛、凡夫和圣人在这一点上是无二无别的。由于迷惑的深浅和证悟的程度不同，导致生命形态上升或沉沦差别各异。伟大的觉者释迦牟尼佛，慈悲哀怜众生迷惑颠倒，于是在这个世界示现成佛，想普遍度脱一切众生。将醍醐一味的无上佛法，随众生的根器和时机不同而作的种种不同的演说。对于大乘根器的众生则演说圆顿之教法，令他们快速成就佛道；对于小根器的众生则教授渐近之教法，使他们能够慢慢超脱生死尘劳。就这样佛陀随顺世间众生的现实状况，慢慢劝化诱导他们走上菩提正路。

示戒善，辟人天之坦路。明因果，陈趋避之良谟。言戒善者，五戒不杀，即仁。不盗，即义。不邪淫，即礼。不妄语，即信。不饮酒，则心常清而志凝，神不昏而理现，即智。五戒全持，不堕三途，恒生人道。此与儒之五常大同。第儒唯令尽义，佛则兼明果报耳。

佛陀开示持戒修善的法门，为众生开辟了一条通向人道、天道的平坦大路；详明地宣讲因果报应的道理，为众生陈述了一个趋吉避凶的良好教训。所谓持戒修善，就是持五戒、修十善，五戒中不杀生，即是仁。不偷盗，即是义。不邪淫，即是礼。不妄语，即是信。不饮酒，则心地清明而心志专一，神识不昏迷而真理显现，此即是智。五戒如果能够全部持守，则不堕落于地狱、饿鬼、畜生这三途之中，恒常投生于人道。这与儒家的“五常”大体相同，但是儒家只是让人“做到本份”，而佛门则兼带说明“三世因果”。

十善者，不杀，不盗，不邪淫，名身三业。不妄言，不绮语，不两舌，不恶口，名口四业。不贪，不瞋，不痴，名意三业。此与五戒大同。而五戒多分约身，十善多分约心。十善具足，定生天界。

十善，就是不杀生，不偷盗，不邪淫，这叫身三善业。不妄言，不绮语，不两舌，不恶口，这叫口四善业。不贪、不嗔、不痴，这叫意三善业。十善与五戒内容大致相同，而五戒大部分是约束自身行为，十善大部分是约束起心动念，十善业如果具足，必定可以上生到天界。

至于遇父言慈，遇子言孝，对兄说友，对弟说恭，种种伦理之教，则皆欲使人各尽其分，无或欠缺，随顺世相，修出世法。若夫广明因果报应，不爽毫厘。堕狱生天，唯人自召。乃如来至极悲心，欲令众生永离众苦，但受诸乐耳。故不惜现广长舌相，为诸众生尽情宣演。

至于佛陀遇到为人父母者，就对他说要慈爱子女；遇到为人子女者，就对他说要孝养父母，遇到为人兄长者；就对他说要友爱弟妹，遇到为人弟妹者，就对他说要恭敬兄长。这些伦常道德教化，都是希望使每个人能尽其应有的本分，令他们在世间伦常上没有什么欠缺，然后能随顺世间的事相，修习出世间之佛法。广泛地开示因果报应丝毫不差的道理，绝对千真万确。堕入地狱或生到天堂，是个人业力感召的结果。这是释迦如来以最究竟的慈悲心，想让一切众生永远脱离一切痛苦，永远享受一切安乐啊。所以不惜苦口婆心，为一切众生尽情的演说真实不虚的佛法。

经云，菩萨畏因，众生畏果。若欲不受苦果，必须先断恶因。若能常修善因，决定恒享乐果。此即书之作善降祥，作不善降殃。易之积善必有余庆，积不善必有余殃之意。但儒唯约现世与子孙言，佛则兼过去现在未来三世无尽而论。

佛经上说：“菩萨畏惧种下不善的因，众生畏惧得到不好的果报。”如果想要不遭受痛苦的果报，必须先断除造恶之因。若能常常修习善因，决定恒常可以享受安乐的果报。这就是《书经》上所说的：“作善则降吉祥，作不善则降灾殃。”《易经》上也讲：“积善之家必有余庆，积不善之家必有余殃。”的意思。但是儒家只谈到现世个人与子孙，佛教则是兼带过去、现在、未来的无尽三世的谈论。

而凡情未测，视作渺茫，不肯信受。如盲背导师，自趣险道，欲不堕坑落堑，何可得耶。是故佛法广被十法界机。若约人道而言，即无一人不堪受佛法，亦无一人不能受佛法。藉令各修戒善，则俗美人和，家齐国治。唐虞盛世之风，何难见于今日。

然而，由于凡夫情识分别，无法测知真实的事理，看不清事实真相，因此将佛陀三世因果之说，视为虚无渺茫，而不肯真正信受。就如同盲人违背了向导之师，自己趣向于危险的道路，如果想要不堕落到深坑之中，这怎么可能呢？所以佛法广大，能普遍利益十法界众生的根机，如果就人道来讲，没有一个人不能承受佛法，也没有一人不能受持佛法。假使人人各自持戒修善，则世间能完美和谐、家族齐整、国家平治，实现尧舜盛世的社会风气，在今日看到又有什么困难呢？

因兹道启西乾，法流东震。历代王臣，咸皆崇奉。以其默化人心，隐赞治道，伏凶恶于未起，消祸乱于未萌故也。至于出家为僧，乃为专志佛乘，与住持法道而设。非谓佛法唯僧乃可修持也。

因佛教诞生于天竺，而后佛法流传于中国，历代王公大臣，人人都崇敬奉持。这是因为佛教能够起到潜移默化人心、暗中赞同治世之道、伏凶恶于未生之时，消祸乱于未萌之际的缘故啊。至于出家为僧，这是为了专心志求佛乘，与住持佛法之道而施设的，并不是说佛法只有出家僧人才可以修持啊。

此诸浅说，乃如来随顺世间，渐令出世之人天乘法。余如声闻，缘觉，菩萨等乘，咸皆以此为基。若夫有大根者，直趣妙觉，彻证吾心本具之佛性，极畅如来出世之本怀，其义深远，姑置勿论。

这些浅显的言说，是释迦如来为随顺世间而施设的，想使人渐渐出离世间的人天乘教法。其他如声闻、缘觉、菩萨等乘教法，全都是以此为根基。若有大乘根器的人，直接趣向佛地妙觉，彻底证得我们本具的佛性，究竟畅演如来出世度生的本怀，其中的意义极为深远，在这里就暂时不讨论了。持经利益随心论

大觉世尊，所说一切大乘显密尊经，悉皆理本唯心，道符实相，历三世而不易，举十界以咸遵。归元复本，为诸佛之导师。拔苦与乐，作众生之慈父。若能竭诚尽敬，礼诵受持，则自他俱蒙胜益，幽显同沐恩光。犹如意珠，似无尽藏，取之不匮，用之无穷，随心现量，悉满所愿。

自觉、觉他、觉行圆满的释迦牟尼佛，他所宣说的一切大乘显密诸经，全都是理论上依据真如本性，法道上符合究竟实相，经历过去、现在、未来三世而不能更改，所有十方世界的众生都应该遵守行持。这些尊贵的经典，能使一切众生回归真如本性，是一切诸佛的导师。这些尊贵的经典，能够拔除众生的一切痛苦，能够给与众生究竟快乐，是一切众生的慈父。如果我们能够对佛经，至诚恭敬，礼拜读诵，一心受持，那么自己和他人都能蒙受经典殊胜的利益，看不见的和看得见的一切众生都能沐浴到佛陀的慈光。这些尊贵的经典，就像如意宝珠、无尽宝藏一样，取之不尽，用之不竭，随众生之心而现一切境界，能够满足众生的全部愿望。