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第二章 悟得与失 让人生自如达观让生命超脱自在（第3页）

生活上需要与他人相互帮助才能克服困难解脱自己，在精神和思想上解脱则更需要通过帮助别人来实现。人在思想上、精神上总是要通过人际之间发生关系才能得到成就感和幸福感。封闭自己是无所谓精神上的解脱的。这是人的天性。

【一日一悟】

“无”可以胜“有”，不变可以应万变，“根本”处是最重要的。

僧人的渡船

菁华寺坐落于半山腰，山下环绕着一条四季清冽的河流，从山外到菁华寺，要么从后面翻山，要么从前面摆渡，因为菁华寺附近的数里之内没有一座桥梁。为此，寺院里专门备置了一条渡船，并每天安排专人负责摆渡。

有一天，寺院里来了一位有钱人，他准备捐款在山下的河流上建一座桥梁。不料，如此善举却被老方丈婉言谢绝了，老方丈说：“本寺院香火鼎盛的原因之一，就是因为来本寺院不容易，还得翻山渡河的，若在河道上修建了桥梁，本寺院就会失去一个天然的优势，来这里上香拜佛的施主反而会少起来。”

在大多数人心目中，不容易去的地方、不容易得到的东西，才有吸引力、才有神秘感。唾手可得的东西，反而不珍惜了。

【一日一悟】

含蓄的教化往往比直接的呵斥更为有用。

有舍才有得

一个小和尚去河里挑水，回到寺院时，发现水里带来一只小蝌蚪。当他正准备把这个拖着长尾巴的小蝌蚪放回木桶，捎到河水里去时，老方丈看到了，就走过来说：“放到玻璃瓶里养些天吧，看它有什么变化，然后再放它到河里去不迟。”

小和尚听了老方丈的话，就把小蝌蚪暂且放在玻璃瓶里养了起来，有时还喂它些馍馍粒，或者把它从房间里捧到阳光下晒晒什么的，对小蝌蚪非常疼爱。每隔三五天，老方丈也会过来看看小蝌蚪的生长情况。大概过了半个月，小蝌蚪的长尾巴明显地短了许多，后腹部还长出了两只小腿儿。又过了十多天，小蝌蚪的尾巴更短了，嘴巴下边也长出了两只小腿儿。老方丈看看快长成轻师父蛙的小蝌蚪，又看看勤勉饲养它的小和尚，捻须不语。

又过了几天，小蝌蚪的尾巴彻底不见了，终于变成了一只绿色的小轻师父蛙。老方丈捧着玻璃瓶看了又看，然后对小和尚说：“你可以放它回归大自然了，它终于由原来的蝌蚪变成青蛙了，阿弥陀佛……”

小和尚又去挑水时，就把小青蛙给放了。回来的路上，他遇到老方丈从山上下来，居然背着一捆树枝。他非常困惑地对方丈说：“您这么大岁数了，为什么还要亲自上山砍柴呢？”

方丈笑笑说：“我不是去砍柴，我是去为小树们超度，树木不如蝌蚪，它们的‘尾巴’不会自行消失，务必让人动手砍去才行。”

直到这时，小和尚才翻然醒悟，一下子抛去了许多烦恼和忧虑，道行猛然长进了许多。蝌蚪不收尾成不了青蛙，苗木不砍枝成不了大树，而人生不及时取舍和抉择就难以做出出类拔萃的功业，这就是适当舍弃的旷世哲理。然而，在现实生活中，又有几人能真正懂得适当舍弃的真谛呢？

人的一生，也无非是在“舍”与“得”之间。“舍”未必是祸，“得”也未必是福。但人们往往喜欢“得”，不喜欢“舍”。斤斤计较于一丝一毫的得失，结果丧失了很多该去“得”的东西。

【一日一悟】

人们往往只知道批评别人，而不知道关注自己。

放弃更是一种智慧

小溪放弃平坦，是为了回归大海的豪迈；黄叶放弃树干，是为了期待春天的葱茏。蜡烛放弃完美的躯体，才能拥有一世光明；心情放弃凡俗的喧嚣，才能拥有一片宁静。

一天，有位大学教授特地向日本明治时代著名禅师南隐问禅。南隐以礼相待，却不说禅，只是他将茶水注入这位来客的杯子，即使杯子已满还在继续注入。

这位教授眼睁睁地望着茶水不停地溢出杯外，终于不能沉默了，大声说道：“已经漫出来了，不能再倒了。”

“你就像这杯子，”南隐答道，“里面装满了你自己的看法，你不先把自己的杯子倒空，让我如何对你说禅？”

南隐的话是有道理的。

有时候，如果我们只抓住自己的东西不放，就很难接受别人的东西。特别是现代社会，人变得越来越贪，有些人什么都不愿放弃，结果却什么也得不到。他们是不明白有所失才会有所得的道理呀。

而对于高人来说，放弃不是失败，是智慧。学会放弃，是放弃那种不切实际的幻想和难以实现的目标，而不是放弃为之奋斗的过程和努力；是放弃那种毫无意义的拼争和没有价值的索取，而不是丧失奋斗的动力和生命的活力；是放弃那种金钱地位的搏杀和奢侈生活的创造，而不是失去对美好生活的向往和追求。

从小到大，我们受到的教育都是如何努力、如何坚持、如何永不言弃。其实，很多时候，我们更需要学会如何放弃。

人生就是选择，而放弃正是一门选择的艺术，是人生的必修课。没有果敢的放弃，就没有辉煌的选择。与其苦苦挣扎，拼得头破血流，不如潇洒地挥手，勇敢地选择放弃。歌德说得好：“生命的全部奥秘就在于为了生存而放弃生存。”

是的，放弃更是一种智慧。“明者远见于未萌，智者避危于未形。”只有学会放弃，才能使自己更宽容、更睿智。放弃不是噩梦方醒，不是六月飞雪，也不是优柔寡断，更不是偃旗息鼓，而是一种拾阶而上的从容、闲庭信步的淡然。

【一日一悟】

大小总是相互比较而言的，没有比较，就没有大小。

活在当下即是幸福

有一天，一个人来到佛祖面前，问道：“梵行圣者，你们居住在树林简陋的茅屋里，每天仅仅吃一顿饭，为什么还这样快乐？”

佛祖回答：“不悲过去，非贪未来，心系当下，由此安详。”

佛祖寥寥数语，便道出了人生幸福的真谛：活在当下。